Микола Бердяєв: вільне мистецтво виростає з духовної глибини людини

Багато криз мистецтво пережило за свою історію. Переходи від античності до середньовіччя і від середньовіччя до відродження ознаменовувалося такими глибокими кризами. Але те, що відбувається з мистецтвом в нашу епоху, не може бути названо однією з криз серед інших. Ми присутні при кризі мистецтва взагалі, при найглибших потрясіннях в тисячолітніх його засадах.

Остаточно померк старий ідеал класично-прекрасного мистецтва і відчувається, що немає повернення до його образів. Мистецтво судорожно прагне вийти за свої межі. Порушуються грані, що відокремлюють одне мистецтво від іншого і мистецтво взагалі від того, що не є вже мистецтвом, що вище або нижче його. Ніколи ще так гостро не стояла проблема відношення мистецтва і життя, творчості і буття, ніколи ще не було такої спраги перейти від творчості творів мистецтва до творчості самого життя, нового життя. Зізнається безсилля творчого акту людини, невідповідність між творчим завданням і творчим здійсненням. Наш час однаково знає і небувалу творчу відвагу і небувалу творчу слабкість. Людина останнього творчого дня хоче створити те, що ще ніколи не було і в своєму творчому нестямі переступає всі межі і всі кордони. Але ця остання людина не створює вже таких досконалих і прекрасних творів, які створювала більш скромна людина минулих епох.

Лише духовне знання людини може осягнути перехід від старого світу до світу нового. Лише творчо-активне ставлення людини до процесу, що стихійно відбувається, може породжувати нове життя і нову красу.

Повернення до старого мистецтва, до старої красі втіленого світу, до класичних норм, неможливий. Світ развтілюється в своїх оболонках, перевтілюється. І мистецтво не може зберегтися в старих своїх втіленнях. Воно повинно буде творити нові, не матеріальні вже тіла, має перейти в інший план світу. Справжній сенс кризи пластичних мистецтв – в судомних спробах проникнути за матеріальну оболонку миру, вловити більш тонку плоть, подолати закон непроникності. Це є радикальний розрив мистецтва з античністю. У християнському світі все ще можливим виявлялося Відродження, звернене до античності. Форми людського тіла залишилися недоторканними. Людське тіло – антична річ. Криза мистецтва, при який ми присутні, є, мабуть, остаточний і безповоротний розрив з усяким класицизмом.

Мистецтво повинно бути вільно. Це – аксіома дуже елементарна, через яку не варто вже ламати копій. Автономність мистецтва затверджена навіки. Художня творчість не повинна бути підпорядкована зовнішнім для неї нормам, моральним, громадським чи релігійним. Але автономія мистецтва зовсім не означає того, що художня творчість може або повинна бути відірвана від духовного життя і від духовного розвитку людини. Свобода не є порожнеча. Вільне мистецтво виростає з духовної глибини людини, як вільної плід. І глибоко і приємно те лише мистецтво, в якому відчувається ця глибина. Мистецтво вільно розкриває всяку глибину і обіймає собою всю повноту буття. Але ті, які занадто злякалися гетерономних принципів в мистецтві і підпорядкування його зовнішнім нормам, думають врятувати автономність мистецтва тим, що насильно прирікають його на існування поверхневе і ізольоване. Це і є те, що я називаю духовним невіглаством. Людина викинута на поверхню, людина з розпорошеним ядром «я», розірвана на миті і шматки, не може створити сильного і великого мистецтва. Мистецтво неминуче повинно вийти зі свого замкнутого існування і перейти до творчості нового життя.

Мистецтво не може і не повинно бути підпорядковане ніякої зовнішньої релігійної нормі, ніякої нормі духовного життя, яка буде трансцендентною самому мистецтву. Таким шляхом може бути створено лише тенденційне мистецтво.

Воістину в космічному житті відбувається духовна війна і йде боротьба за найбільші цінності. І лише духовною війною людство і народи можуть бути врятовані для нового життя. Матеріальна війна є лише виявлення духовної війни. І вся задача в тому, щоб в цьому світовому вихорі збереглися образ людини, образ народу і образ людства для вищого творчого життя. Це завдання стоїть в мистецтві, ця ж завдання стоїть і в житті.

Людська культура на вершині своєї має непереборний ухил до занепаду, до декадансу, до виснаження. Так було в великої античної культури, яка по суті є вічне джерело всякої культури, так і в культурі нового світу. Культура поступово відділяється від свого життєвого, буттєвого джерела і на вершині своєї вона протиставляє себе життя, буття. Тоді настає епоха пізньої культури занепаду, найвитонченішої і прекрасної культури. Це – краса відцвітання, краса осені, краса що знає найбільші протилежності, що загубила цілісність і безпосередність, але придбала мудре знання не тільки одного свого, але і протилежного собі. Епохи культурного стоншення і культурного занепадництва бувають також епохами загострення свідомості. Такі епохи надзвичайно здатні до рефлекции, що ослаблює, але в той же час і збагачує, до розщеплення і роздвоєння, що виводить за межі будь-якої органічної даності. Епохи витончені і занепадницькі НЕ безплідні для людського духу, в них є своє мерехтливе світло. Декаданс культури дає величезний досвід і відкриває невідоме.

Вся європейська культура на вершині своєї повинна відчути виснаження і занепад і повинна шукати поновлення своїх сил в варварстві, яке в нашу епоху може бути швидше внутрішнім, ніж зовнішнім, тобто глибшим шаром буття, ще непретворенним в культуру. Але світова культура так далеко зайшла і так вичерпала себе, що вона не може бути сама по собі силою яка втілюває той потік темряви, який хлине з глибини буття. На вершинах культури, яка робиться все більш і більш світовою, виявляється останнє варварство. Культура виявляється лише дуже тонким шаром. Культура роздирає свої власні покриви і оголює шар варварства який лежить не надто глибоко. І майже нема надії, що вічна нормативна культура, черпаючи свої класичні зразки з античності, здолає ці варварські звуки, ці варварські жести. Є таке відчуття, що покриви культури, вічно-класичної культури, канонічної культури, роздерті навіки і не може вже бути відродження в старому сенсі слова, яке завжди було поверненням до античності. Розрив покривів культури і глибока в ній ущелина є симптом якогось глибокого космічного процесу. Світ змінює свій одяг і покриви. Культура і мистецтво, як органічна її частина, є лише одяг світу, лише покриви світу. Я кажу про культуру, яка усвідомлює себе і конструює себе, як відмінну від буття, від життя, і протиставляє себе буттю, життю. Культура втілила спочатку дану варварську темряву буття в якесь світле царство, в якому вона замикається і яким пишається, як самодостатнім. Але культура в цьому її класичному сенсі не є єдиний шлях втілення темряви в світло, не єдиний шлях оформлення хаосу. Через культуру лежить шлях вгору і вперед, а не назад, не до докультурного стану, це – шлях втілення самої культури в нове буття, в нове життя, в нове небо і нову землю. Лише на цьому шляху варварські звуки і варварські жести, які увірвалися в культуру, можуть бути підпорядковані новому космічному ладу і новому космічному ритму. Не тільки мистецтво, але і вся творчість людська безповоротно загине і зануриться в початкову темряву, коли вона не стане творчістю життя, творчістю нової людини і її духовним шляхом.

Таке навченне знання має допомогти подолати великий конфлікт варварства і занепадництва, який має багато виразів і є лише прояв глибшого трагічного конфлікту творчості життя і творчості культури. Мистецтво, подібно всім сферам культури, має продовжувати своє існування і до кінця переборювати свою долю. У світі будуть ще творити вірші, картини і музичні симфонії, але в творчості буде наростати внутрішня катастрофа і зсередини просвічувати. Все здійснюється пропорційно з духовним віком людини і світу. Нині ж існує в світовому житті різницевий вік і не можна зовні і штучно його упереджувати. Сказано, що і в кінці часів люди будуть одружуватися і виходити заміж, будуть торгувати і купувати. І в вищих сферах культурної творчості багато ззовні як би залишиться по старому, внутрішньо ж все буде охоплене вогнем. І ті, які вже відчули і пізнали дію цього вогню, несуть велику відповідальність і повинні здійснювати роботу духовного переродження людини і внутрішнього просвітління всякого творчого її діяння.

Підготовлено за книгою М. Бердяєва “Кризис искусства”, Москва, 1918 р. 

 

 

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.